jueves, 16 de octubre de 2008

AVISOS IMPORTANTES


AVISO IMPORTANTE

APARTIR DEL LUNES SOCIO - POLÍTICA PASA A SER DE 18:00 A 20:00 HS .
APARTIR DE ESTA SEMANA EL HORARIO DEL MIERCÓLES SERÁ DE 15:00 A 23:00 . MATERIAS SERÁN FILOSÓFICA PEDAGOGICA , HISTORIA ANTIGUA , LÓGICA Y TEORIA DE LA ARGUMENTACIÓN.

AGENDA OCTUBRE
16/10 ENTREGA DEL TRABAJO DE PERSPECTIVA PEDAGÓGICA DIDÁCTICA
20/10 ENTRGA DE TRABAJO DE GISELA SUAZO
23/10 DIDACTICA
30/10 EVALUACIÓN DE LÓGICA (TEMA TEORIA DE LA ARGUMENTACIÓN)


Sujeto a disponibilidad

miércoles, 10 de septiembre de 2008

René Descartes, Principios de la Filosofía



El trabajo de Descartes, Principios de la Filosofía (Principia Philosophiae) se publicó en Amsterdam en latín en 1644. En cuatro partes: Los principios del conocimiento humano, Los principios de las cosas materiales, Sobre el mundo visible y La Tierra. Este libro se lo dedicó a la princesa Isabel de Bohemia y fue presentado en forma de libro de texto. Descartes deseaba que pudiera ser utilizado en la enseñanza "oficial" aunque se apartara de muchos de los preceptos aristotélicos aceptados.
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1. El papel de la duda en la búsqueda de la verdad

2. Dudar ¿de qué?

3. De la primera certeza
4. Naturaleza del pensar

5. Los modos de ser: sustancia pensante y sustancia extensa

6. De los conocimientos más ciertos

7. Del conocimiento de las cosas y del conocimiento de Dios

8. Demostraciones de la existencia de Dios

9. De la naturaleza de Dios

10. Del entendimiento y de la voluntad
11. De las causas del error
12. De la libertad y de la necesidad

13. Del criterio de verdad: claridad y distinción

14. De la naturaleza de la sustancia
15. De la naturaleza de los modos, cualidades y atributos

16. De las reglas del correcto filosofar.

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1- El papel de la duda en la búsqueda de la verdad.
Descartes establece que desde que nacimos hemos formulado diferentes juicios de las cosas, antes de tener un pleno uso de la razón. A raíz de estos prejuicios se produce un apartamiento del conocimiento de la verdad. Por esto el papel de la duda será para librarnos de estos prejuicios y poder llegar así a un conocimiento verdadero de la cosas.
También dice Descartes, que será útil tener por falsas aquellas cosas de que vamos a dudar para hallar con mayor claridad lo que es más cierto y fácil de conocer. Por último, esta duda sólo debe quedar restringida a la contemplación de la verdad y no debe aplicarse a la conducta de la vida. (Redactado por Juan Pablo Ortega)

2 - Dudar, ¿de qué?
René Descartes tenía una metodología que era la duda sistemática que se va a detener ante la verdad justificada. Es por eso que antes de pensar ¿de qué? se debe dudar, primero se debe saber de qué estamos hablando cuando hablamos de duda. Esta duda de la que habla Descartes es una duda metódica – porque es el camino para llegar a la verdad – universal – se aplica a todo – hiperbólica – porque es llevada al máximo extremo.
Ahora bien, la duda queda restringida a la contemplación de la verdad, pues en cuanto a la vida a veces se está obligado a aceptar lo verosímil.
Se duda de la existencia de las cosas sensibles o imaginables, primero porque los sentidos a veces nos engañan. Descartes lo que en un principio admite como verdadero y seguro lo había tomado de los sentidos, pero luego se da cuenta de que a veces estos eran engañosos, es por eso que no se debe confiar en lo que nos ha engañado alguna vez.
Luego, porque en sueños imaginamos y nos parece sentir cosas que no existen, ahora bien, el que duda, no puede distinguir entre el sueño y la vigilia.
También se puede dudar de las demostraciones matemáticas – se duda de las demás cosas que se consideraban como ciertas y también de aquellos principios que se consideraban evidentes por sí mismos.
Puede ocurrir, según Descartes, que ese Dios que nos creó, haga que nos engañemos siempre, aún ante lo evidentísimo. Y si los que se imaginan que existimos no por obra de Dios, sino por nosotros mismos, cuanto menos poder se le otorga al Dios, más imperfecto será el hombre y así es como se engaña.
Descartes decía que las cosas que aparecen en nuestros sueños son como cuadros y pinturas que están formados a semejanza de algo real y verdadero, pues así estas cosas no pueden ser imaginarias, sino verdadero y existentes. Se puede reconocer que las cosas simples y universales, que son verdaderas y existentes, están formadas por estas imágenes.
(Redactado por Georgina Ferrara)

3 - De la primera certeza
Según Descartes, de lo que no podemos dudar es de que existimos, y esto es lo primero que conocemos filosofando con orden.
Rechazando todo aquello de lo que podemos dudar, y aún imaginando que es falso, suponemos por cierto que no existe ningún Dios, ningún cielo, ningún cuerpo ; y que incluso nosotros mismos no tenemos manos, en fi , cuerpo alguno ; pero no por eso nosotros , que pensamos tales cosas somos nada : pues repugna que lo que piensa, al mismo tiempo que piensa, no existe .
Por consiguiente este conocimiento pienso, luego existo, es el primero y más cierto de todos los que se presentan a cualquiera que filosofa con orden.
(Redactado por Brian Daguero)


4. Naturaleza del pensar
Debido a nuestra primera certeza, que deriva de conocer que existimos, pues estamos pensando, podemos por tanto reconocer la distinciôn entre alma y cuerpo, es decir, cosa pensante y corpórea. Reconocer así la naturaleza de la mente.
El pensamiento se conoce antes y con mayor certeza que ninguna cosa corpórea, pues a él ya lo hemos percibido. De las demás cosas, todavía dudamos.
Por pensamiento entiende Descartes, todo lo que se produce en nosotros mientras estamos conscientes, en tanto tenemos conciencia de ello. No sólo entender, querer, imaginar, sino también sentir es aquí un modo del pensar.
(Redactado por Marina Dalto)

5- Los modos de ser: sustancia pensante y sustancia extensa.
Descartes establece que el mejor camino para reconocer la naturaleza de la mente y distinguirla del cuerpo es primeramente examinar quiénes somos nosotros, que suponemos falsas todas las cosas diferentes de nosotros. Vemos, dice Descartes, claramente que no corresponde a nuestra naturaleza ninguna extensión, ni figura, ni movimiento local, ni nada semejante, que deba atribuirse a un cuerpo, sino únicamente el pensamiento, el que se conoce antes y con mayor certeza que ninguna cosa corpórea, pues a él ya lo percibimos, pero de las demás cosas todavía dudamos.
Descartes establece que la extensión en largo, ancho y profundidad constituye la naturaleza de la sustancia corpórea, mientras que el pensamiento constituye la naturaleza de la sustancia pensante. Pues todo lo que puede atribuirse a un cuerpo presupone la extensión, y es tan sólo cierto modo de la cosa extensa, así como también todo lo que hallamos en la mente son sólo diversos modos de pensar.
(Redactado por Juan Pablo Ortega)

6- De los conocimientos más ciertos.
En un principio, Descartes decide librarse de las ideas que le fueron enseñadas y que tenía hasta entonces como ciertas, pues las sustituirá por otras mejores, siempre y cuando logre ajustarlas al nivel de su razón. El creía firmemente que los hombres erraban porque intentaban explicar con nociones lógicas esas nociones muy simples y evidentes por sí mismas, con esto sólo lograban oscurecerlas aún mas.
Descartes postula que la proposición: cogito ergo sum (pienso y luego existo), es de las primeras y más ciertas que se presentan con más orden a quien filosofa, es por esto que es necesario previamente saber qué es el pensamiento, qué es la existencia, qué es la certidumbre y no puede ocurrir que aquello que piensa no exista.
Según Descartes, a nuestra mente la conocemos con más certeza y evidencia que el cuerpo, es conocida por la luz natural y aquí no hay cualidades, ni propiedades de la nada. En nuestra mente percibimos más cosas que en ninguna otra, lo que nos mueve a conocer algo, siempre nos conduce también con mayor certeza al conocimiento de nuestra mente.
Quienes no filosofan con orden nunca podrán distinguir con suficiente cuidado la mente del cuerpo. Cometieron un error al pensar que nada era más cierto que su propia existencia, sin embargo, por ello mismo se debió entender sólo las mentes, por el contrario, entendieron en su lugar sólo sus cuerpos, ya que lograban captarlo con sus sentidos y a los que por error atribuían la facultad de sentir. Esto les impidio percibir la naturaleza de la mente.
El método de Descartes para llegar a un conocimiento verdadero es el siguiente:
Reglas:
1-Evidencia: no aceptar nada como verdadero, si la evidencia no lo acepta como tal.
2- Análisis: cada una de las dificultades que se presentan en el camino.
3- Composición: ordenar los conocimientos comenzando desde el más simple al más complejo.
4- Enumeración: hacer enumeraciones tan complejas y generales con seguridad de no omitir nada.
(Redactado por Georgina Ferrara)

7. Del conocimiento de las cosas y del conocimiento de DiosSegún Descartes, la mente se conoce a sí misma y todavía duda de todas las demás cosas, y halla en sí ideas de muchas cosas, luego las contempla. Ni negando, ni afirmando que existen fuera de ella, no puede engañarse.No siempre podemos saber si la mente ha sido creada de tal naturaleza que se engañe por aquellas cosas que le parecen evidentes, entonces duda justificadamente, ya que no puede tener acerca de ellas ninguna ciencia cierta .Podemos tener en cuenta de que a través de la mente aparece la idea de Dios que es la idea de un ser poderoso, inteligente y perfecto mucho más eminente que todas las demás cosas. Debe reconocer por lo tanto en ella la existencia necesaria y eterna. Y esta existencia está contenida en la idea de un ser sumamente perfecto, se debe concluir sin duda que existe un ser sumamente perfecto.
(Redactado por Brian Daguero y Marina Dalto)

8. Demostraciones de la existencia de Dios.
Descartes demuestra la existencia de Dios con la idea de existencia necesaria que está contenida en nuestro concepto de Dios, debido a que en los conceptos de las demás cosas está contenida la existencia contingente. Por ello el hombre entenderá que no ha imaginado esa idea de un ser sumamente perfecto, de naturaleza verdadera e inmutable y que no puede no existir, puesto que en ella está contenida la existencia necesaria.Podemos creer en la existencia de Dios, pero sólo si la mente deja de lado los prejuicios.
Otra de las nociones que nos permite demostrar la existencia necesaria de Dios, es que "cuanto mayor es la perfección objetiva de cualquiera de nuestras ideas, tanto mayor debe ser su causa". Las ideas que tenemos en nosotros son ciertos modos de pensar, pero son muy diferentes en cuanto una representa una cosa y otra representa otra; y que tanto más perfecta debe ser su causa, cuanto mayor perfección objetiva contiene. Podemos concluir que la perfección no la llevamos en nosotros sino justamente porque proviene de un arquetipo que es Dios.
También lo demuestra, que no nos hicimos a nosotros mismos, porque poseeríamos todas las perfecciones de las que tenemos idea. Como así tampoco tenemos la posibilidad de conservarnos por nosotros mismos, por lo que debe existir necesariamente algo que contenga todas las perfecciones para habernos creado y también pueda conservarnos fuera de él. Eso es Dios
(Redactado por Marina Dalto)

9. De la naturaleza de Dios.
Conociendo la existencia de Dios, simultáneamente conocemos todos sus atributos a través de la fuerza natural del espíritu. Considerando su idea, innata en nosotros, vemos que es eterno, omnisciente, omnipotente, fuente de toda bondad y verdad, creador de todas las cosas y en fin, que posee todo aquello en que podemos advertir una perfección infinita.
(Redactado por Marina Dalto)

10. Del entendimiento y de la voluntad.
En nosotros, sólo hay dos modos generales de pensar: la percepción del entendimiento y la operación de la voluntad. Sentir, imaginar, y simplemente, entender, son sólo diversos modos de percibir; como también desear, sentir aversión, afirmar, dudar, negar, son diversos modos de querer.
Para juzgar se necesita del entendimiento y de la voluntad. Del primero, porque no podemos formular juicio alguno de algo que no hemos percibido de ningún modo; y de la segunda, porque se requiere voluntad para asentir sobre la cosa percibida.
(Redactado por Marina Dalto)

11. De las causas del error.
La causa del error es la voluntad, porque se extiende mucho más que el entendimiento de las cosas percibidas claramente. Los errores son de los juicios asentidos sobre algo que no es bien percibido. Ellos no tienen necesidad del concurso real de Dios para ser producidos, sino que, cuando se relacionan con este último, son sólo negaciones; y cuando se relacionan con nosotros, privaciones. Nos equivocamos además, por defecto de nuestra acción, no de nuestra naturaleza, que es siempre la misma, juzguemos acertadamente o no. También los prejuicios de la infancia, que no podemos olvidar a la hora de juzgar, y también que nos fatigamos cuando atendemos a cosas que no están presentes a nuestros sentidos, como así cuando ligamos nuestros conceptos a palabras que no corresponden precisamente a las cosas, nos conducen al error.
(Redactado por Marina Dalto)

12- De la libertad y la necesidad.
La más alta perfección del hombre consiste en actuar libremente o por voluntad, y esto es lo que lo hace digno de elogio o censura. La voluntad del hombre se extiende porque está de acuerdo con su naturaleza. Precisamente porque es por libertad que actúa, no lo hace por necesidad, es el autor de sus acciones.
(Redactado por Marina Dalto)

13- Del criterio de verdad : claridad y distinción .
Nunca admitiremos nada falso como verdadero si tan sólo prestamos asentimiento a lo que percibimos clara y distintamente. Para que un juicio cierto indubitable pueda basarse en una percepción no sólo requiere que sea clara, sino también que sea distinta. Clara sería aquella idea que está presente y manifiesta a la mente atenta. Distinta, en cambio, se llama a la idea que siendo clara está tan separada y recortada de todas las demás que no contienen en si absolutamente más que lo que es claro. Por tanto, una percepción puede ser clara, aunque no distinta, como el dolor, pero no distinta si no es antes clara.
(Redactado por Marina Dalto)
14-De la naturaleza de la sustancia:
Por sustancia entendemos aquello que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra cosa para existir. Y, en verdad, sustancia que no necesita de ninguna otra en absoluto, sólo puede concebirse una: Dios. Pero todas las otras sustancias no pueden existir sin el concurso de Dios. La sustancia, además de existir, tiene ciertos atributos, y uno de ellos constituye su naturaleza y esencia,y a el se refieren todos los demas.
(Redactado por Marina Dalto)

15-De la naturaleza de los modos, cualidades y atributos.
Llamamos modos a aquellos que afectan o varían una sustancia. Cuando consideramos que por esa variacion se puede llamar asi, serian cualidades. Y, por ultimo cuando observamos en forma más general que sólo existen en la sustancia, lo llamamos atributos. En Dios hay propiamente atributos, porque no se debe concebir en él ninguna variación. En las cosas creadas, se debe llamar atributo, a lo que nunca se muestra de modo diverso en ella como la existencia y duración en la cosa que existe y dura. Ciertos atributos estan en las cosas, otros en el pensamiento.
(Redactado por Marina Dalto)
16-De las reglas del correcto filosofar.
Para filosofar rectamente, es preciso abandonar los prejuicios, no confiar en ninguna de las opiniones que hayamos admitido anteriormente, a menos que después de someterlas a un nuevo examen, descubramos que son verdaderas.
Luego, considerar ordenadamente las nociones que tenemos en nosotros para juzgar verdaderas sólo aquellas que conocemos clara y distintamente. Al hacerlo advertiremos que existimos, en cuanto somos de naturaleza pensante; que existe Dios y que de El dependemos; y que por la consideración de sus atributos se puede indagar la verdad de las demás cosas, puesto que El es la causa de las mismas.
Y por último, que hay en nosotros conocimientos de muchas proposiciones de verdad eterna, y también la de una naturaleza corpórea (extensa, divisible, móvil, etc); y también la de unas sensaciones que nos afectan aunque ignoremos por qué causa nos afectan así. Y comparando con lo que antes pensábamos más confusamente, nos acostumbraremos a formar conceptos claros y distintos sobre todas las cosas cognoscibles.
(Redactado por Marina Dalto)

John Locke, Ensayo sobre el Entendimiento humano

John Locke, Ensayo sobre el Entendimiento humano (1690)
Fragmentos del Libro II
1. Del origen de las ideas
2. Importancia de la pregunta por el origen de las ideas
3. Ideas simples e Ideas complejas
4. Estatuto ontológico de las cosas y de las ideas
5. Cualidades primarias y cualidades secundarias
6. Estatuto epistemológico de las ideas complejas
7. Tipos de ideas complejas
8. De las ideas que nos hacemos de los cuerpos
9. De las ideas de las sustancias
10. Naturaleza de las ideas y naturaleza de las sustancias1
1. De los modos, cualidades y atributos
12. De la verdad y falsedad de las ideas y proposiciones
13. De las referencias de las ideas y de los nombres1
4. Del significado de los nombres
15. Verdad, falsedad e inadecuación de las ideas
16. Ideas correctas, equivocadas e imaginadas.

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1). La idea es el objeto del pensamiento; puesto que todo hombre es conciente para si mismo de que piensa.
Todas las ideas vienen de la sensación o de la reflexión; la experiencia es el fundamento de todo nuestro conocimiento.
Los objetos de la sensación, uno de los orígenes de las ideas, transmiten desde los objetos externos a la mente lo que en ella produce aquellas percepciones; lo llama sensación.
La otra fuente de donde la experiencia provee de ideas al entendimiento es la reflexión, esa advertencia que hace la mente de sus propias operaciones y de los modos de ella y en razón de los cuales llega al entendimiento a tener ideas acerca de tales operaciones.
Estas dos fuentes: las cosas externas materiales, como objetos de sensación, y las operaciones internas de nuestra propia mente, como objetos de reflexión, son los únicos orígenes de donde todas nuestras ideas proceden inicialmente.

2). El entendimiento no tiene el poder de inventar o idear en la mente ninguna idea simple nueva, ni tampoco destruir las que ya están allí. Los objetos externos proveen a la mente de ideas de cualidades sensibles, la mente provee al entendimiento con ideas de sus propias operaciones.

3) Las ideas que esas cualidades producen en la mente, llegan por vías de los sentidos simples y sin mezcla. Y nada hay más llano para un hombre que la percepción clara y distinta que tiene de esas ideas simples; una vez que el entendimiento esta provisto de esas ideas simples tiene el poder de repetirlas, compararlas y unirlas, de tal manera que puede formar a su gusto nuevas ideas complejas.La mente es completamente pasiva en la recepción de todas sus ideas simples, también ejerce varios actos propios por los cuales forma otras ideas compuestas de estas ideas simples. Estos actos son principalmente tres:_COMBINAR ideas simples en ideas compuestas o complejas;_IDEAS DE RELACION: juntar dos ideas simples o complejas, para ponerlas una cerca de la otra, de tal manera que pueda verla a la vez sin combinarlas en una.;_ABSTRACCION: separarlas de todas la demás ideas que las acompañan en su existencia real, y es así como la mente hace todas sus ideas generales.

4). Las cualidades que afectan a nuestros sentidos están en las cosas mismas, tan unidas y mezcladas que no hay separación o distancia entre ellas.

5). Las cualidades de los cuerpos son aquellas enteramente inseparables del cuerpo. Esas cualidades son tales que los sentidos constantemente las encuentran en cada partícula de materia con bulto suficiente para ser percibida, y tales que la mente las considera como inseparable de cada partícula de materia. A esas cualidades llamo cualidades originales o primarias de un cuerpo que producen en nosotros la ideas simples de la solides, la extensión, la forma, el movimiento, el reposo y el numero. Hay cualidades tales que en verdad no son nada en los objetos mínimos, sino poderes de producir en nosotros diversas sensaciones por medio de sus cualidades primarias, es decir, por el bulto, la forma la textura y el movimiento de sus partes insensibles, como son colores, sonidos, gustos, etc. A estas llama cualidades secundarias.La única manera en que podemos concebir que operen los cuerpos en nosotros es por impulso.Las cualidades secundarias producen sus ideas por la operación de partículas insensibles en nuestros sentidos.Las ideas de las cualidades primarias de los cuerpos son semejanzas de dichas cualidades, y sus modelos realmente existen en los cuerpos mismos. Pero las ideas producidas en nosotros por las cualidades secundarias en nada se les asemejan. No hay nada que exista en los cuerpos mismos que se asemeje a esas ideas nuestras.

6) Las ideas simples proviene todas de las cosas mismas y de esa clase de ideas la mente no puede tener ni mas ni otras que las que le son sugeridas. Una vez que la mente tiene ya esas ideas simples, no queda reducida a la mera observación y a lo que se presenta del exterior, puede, por su propio poder, unir esas ideas que ya tiene, y producir nueva ideas complejas, que jamás recibió así formadas.

7). Las ideas complejas son: modos, sustancias o relaciones. Llama modos a esas ideas complejas que, cualquiera que sea su combinación, no contengan en si el supuesto de que subsisten por si mismas, sino que se las considera como dependencia o afecciones de las sustancias, Ej. Son las ideas significadas por las palabras triangulo, gratitud, asesinato, etc. Están los modos simples en cuanto que quedan contenidas dentro de los limites de una idea simple, y los modos mixtos que esa una combinación de varias ideas de distintas clases.Las ideas de las sustancias son aquellas combinaciones de ideas simples que se suponen representan distintas cosas particulares que subsisten por si mismas, en las cuales la supuesta o confusa idea de sustancia, tal como es aparece siempre como la primera y principal.Las ideas de relación consisten en la consideración y comparación de una idea con otra.

8) Todo aquello que la mente percibe en si misma, o todo aquello que es el objeto inmediato de percepción, de pensamiento o de entendimiento, a eso llama idea, en cuanto al poder de producir cualquier idea en la mente, lo llama cualidad del objeto.Nada hay que exista en los cuerpos mismo que se asemeje a nuestras ideas.

9) Las ideas de las sustancias son aquellas combinaciones de ideas simples que se suponen representan distintas cosas particulares que subsisten por si misma, en la cuales las supuesta o confusa idea de sustancia tal como es aparece siempre como la primera y la principal. Como nuestras ideas complejas de las sustancias quedan todas referidas a modelos de las cosas mismas, pueden ser falsas

10) Como nuestras ideas complejas de las sustancias quedan todas referidas a modelos de las cosas mismas, pueden ser falsas. Que tales ideas sean todas falsas cuando se las mira como las representaciones de las esencias conocidas de las cosas son tan evidentes que no hace falta decir nada de ello. Por lo tanto, la considerara como colecciones de ideas simples en la mente, sacada de combinaciones de ideas simples que constantemente existen juntas en las cosas.

11). De los modos, cualidades y atributos.
Las ideas complejas pueden ser falsas. Las ideas de los modos mixtos (tales como justicia o prodigalidad) significan ideas abstractas que representan clases o especies de cosas. Los nombres de los modos mixtos, como construcciones del entendimiento, son más inciertos que las ideas de las sustancias, ya que, cuando se refieren a acciones, las ideas denominadas con los mismos nombres, pueden ser diferentes de aquellas de los otros hombres. "Cuando se piensa que un hombre tiene una idea falsa de la justicia, de la gratitud o de la fama, no es por ninguna otra razón, sino porque su idea no está de acuerdo con las ideas que cada uno de esos nombres significan en la mente de otros hombres".Las ideas de las cualidades, en tanto provenientes de los objetos externos, son ideas simples y no pueden ser falsas. según Locke, las idas sensibles producidas por cualquier objeto en la mente de diferentes hombres son parecidas. Así, "azul o amarillo, amargo o dulce, no pueden ser falsas". Sin embargo, es posible que "los nombres se apliquen mal; pero eso, a este respecto, no acarrea ninguna falsedad en la idea, como es el caso de un hombre ignorante de la lengua inglesa, que llame purple al scarlet".
Las ideas de espacio, duración y número son atributos que se adhieren a las sustancias, cuando estas son entendidas como entidades reales que conservan "en sí mismas" su solidez. Sin embargo, cuando nuestras ideas de las sustancias quedan referidas a "modelos en las cosas mismas", pueden ser falsas.

12). La verdad y la falsedad pertenecen propiamente a las proposiciones. Como la verdad y la falsedad consisten siempre en alguna afirmación o negación, mental o verbal, ninguna de nuestras ideas son capaces de ser falsas antes de que la mente pronuncie algún juicio sobre ellas, o sea, que afirme o niegue algo de ellas.Siempre que la mente refiera cualquiera de sus ideas a cualquier cosa extraña a ellas, entonces son capaces de ser llamadas verdaderas o falsas. Porque la mente hace una suposición tacita acerca de su conformidad con aquella cosa; la cual suposición, según sea verdadera o falsa, así serán denominadas las ideas mismas.

13). Una vez que la mente ha adquirido una idea, ya por vía de la contemplación, ya por vía de la comunicación con otros, idea que estima le puede ser útil, lo primero que hace es abstraerla y enseguida ponerle un nombre, y de ese modo la deposita en su almacén, la memoria, como conteniendo la esencia de esa clase de cosa, de cuya esencia aquel nombre es siempre su señal o etiqueta. Esta idea abstracta es algo en la mente situada entre la cosa que existe y el nombre que se le ha dado.

14). Se supone que al encontrarnos con cosas nuevas preguntamos por el nombre de la misma, como si el nombre llevase consigo el conocimientote la especie de la cosa, o de su esencia, de la cual efectivamente se emplea como su señal, y generalmente se supone que la lleva anexa. No pensemos que las ideas son exactamente las imágenes y semejanzas de algo inherente al objeto que las produce, sino que los nombres que las significan son una semejanza de nuestras ideas.

15) Nuestras ideas en cuento las considera la mente con referencia al significado propio de sus nombres, o bien con referencia a la realidad de las cosas, pueden llamarse ideas correctas o equivocadas, según que se conformen, o no, a aquellos modelos a los cuales quedan referidas. Como el hombre no tiene noción alguna de ninguna cosa fuera de el, sino por la idea que tenga de ella en su mente ( la cual idea el hombre tiene poder para llamarla por el nombre que le venga en gana), puede forjarse una idea que ni responda a la realidad de las cosas, ni vaya de acuerdo con las ideas comúnmente significadas por las palabras de otros hombres, pero no puede hacerse una idea equivocada o falsa de una cosa que no conoce de otro modo que no sea por la idea que tiene de ella.

16). Las ideas que están en la mente de u hombre, consideradas simplemente, no pueden estar equivocadas a no ser las ideas complejas en las cuales estén mezcladas partes incompatibles. Todas las demás ideas son, en si mismas correctas, y el conocimiento acerca de ellas es un conocimiento correcto y verdadero, pero cuando venimos a referirlas a cualquier cosa como sus modelos y arquetipos, entonces son capaces de ser equivocadas en la medida que desacuerden con dichos arquetipos.
(Redactado por Virginia Fernández)

viernes, 27 de junio de 2008

El timeo según Marina Dalto

Alumna: Dalto, Marina

PLATON: EL TIMEO


1- El demiurgo creó este universo porque es bueno y quería que todo llegara a ser lo más semejante posible a él mismo.
2- Lo creó contemplando lo eterno, según lo que se capta por el razonamiento y la inteligencia. A causa del razonamiento, al ensamblar el mundo, colocó la razón en el alma, y el alma en el cuerpo, y así hizo de este universo verdaderamente un viviente.
3- Es UNO porque el dios quería asemejarlo lo más posible al más bello y absolutamente perfecto de los seres inteligibles, y por ello lo hizo un ser viviente visible y único con todas las criaturas vivientes que por naturaleza le son afines dentro de sí. Por ello, para que en la singularidad fuera semejante al ser vivo perfecto, su creador no hizo ni dos ni infinitos mundos, sino que éste , generado como un universo único, existe y existirá solo.
4- Lo creó a partir de 4 elementos: fuego, aire, agua y tierra. Comenzó a construir el cuerpo de este mundo a partir del fuego y la tierra. Como el cuerpo del universo debía tener profundidad, y convenía que fuera sólido, y los sólidos no pueden ser conectados por un término medio, sino siempre por dos, el dios colocó agua y aire en medio del fuego y la tierra.
5- Los puso en la misma relación proporcional mutua. Por medio de la proporción, alcanzó la amistad, de manera que, después de esta unión, llegó a ser indisoluble para otro que no fuera el que lo había unido. Esta composición del mundo además incluyó la totalidad de cada uno de estos cuatro elementos.
6- Le dio forma esférica, pues es la figura adecuada para el ser vivo que ha de tener en sí a todos los seres vivos, porque es la figura que incluye a todas las figuras. De esta manera, también tenía la misma distancia del centro a los extremos en todas partes, circular, la más perfecta y semejante a sí misma de todas las figuras, porque consideró más bello lo semejante que lo disímil.
7- El universo tiene movimiento. El hacedor le proporcionó el movimiento propio de su cuerpo, el más cercano al intelecto y a la inteligencia de los siete. Por tanto, lo guió de manera uniforme alrededor del mismo punto y le imprimió un movimiento giratorio circular, lo privó de los seis movimientos restantes y lo hizo inmóvil con respecto a ellos.
8- La relación que existe entre cuerpo y alma, es que ésta está en el centro del cuerpo del mundo, extendida a través de toda su superficie y cubierto con ella. Es un mundo circular que gira en círculo, único, solo y aislado, que por su virtud puede convivir consigo mismo y no necesita de ningún otro, que se conoce y ama suficientemente a sí mismo. Pero, el demiurgo hizo al alma primera en origen y en virtud y más antigua que el cuerpo. La creó dueña y gobernante del gobernado.
9- Platón, afirma que el universo es una mezcla, porque el demiurgo lo construyó a partir de los cuatro elementos, explicados brevemente en la respuesta número cuatro, y le colocó entrelazada por doquier desde el centro hacia los extremos al alma y lo cubrió con ella, exteriormente en círculo. El alma, también es producto de una mezcla: tres naturalezas, la de lo mismo, la de lo otro y el ser. Todos estos componentes del universo son la materia primera que combinada de manera proporcional le dan su forma visible y su armonía.
10- Debido a que lo generado no puede ser eterno, procuró realizar una cierta imagen móvil de la eternidad y, al ordenar el cielo, hizo de la eternidad que permanece siempre en un punto una imagen eterna que marchaba según el número, eso que llamamos tiempo.
11- Las siete esferas provienen de la decisión divina de crear el tiempo, surgen así el sol, la luna y los otros cinco cuerpos celestes que llevan el nombre de planetas para que dividieran y guardaran las magnitudes temporales.
12- Las especies son cuatro: una es el género celeste de los dioses, otra el alado y de los animales que surcan el aire; la tercera es el género acuático y la cuarta corresponde al que marcha sobre los pies y a los animales terrestres.

Extraído de PLATÓN, Timeo, o de la Naturaleza, 27- a 39 a-d.

miércoles, 18 de junio de 2008

Mauro Fernandez

RESPUESTAS DEL TIMEO

1) PLATON AFIRMA QUE EL DEMIURGO ES BUENO, Y EL BUENO NUNCA ANIDA NINGUNA MEZQUINDAD ACERCA DE NADA, QUERIA QUE TODO LLEGARA A SER LO MAS SEMEJANTE POSIBLE A EL MISMO. POR ESTO, Y COMO NO QUERIA QUE NO HUBIERA EN LO POSIBLE NADA MALO, TOMO TODO CUANTO ES VISIBLE, QUE SE MOVIA SIN REPOSO DE MANERA CAOTICA Y DESORDENADA, Y LO CONDUJO DEL DESORDEN AL ORDEN, PARA QUE FUERA BELLO.

2) EL UNIVERSO FUE CREADO POR MEDIO DE LA PROVIDENCIA DIVINA, Y LLEGO A SER UN VIVIENTE PROVISTO DE ALMA Y RAZON PORQUE LA RAZON HACE HERMOSO AL QUE LA POSEE, Y ESTA SOLO SE GENERA EN ALGO CON ALMA. ES ASI QUE EL DEMIURGO, AL ENSAMBLAR EL MUNDO, COLOCO LA RAZON EN EL ALMA Y EL ALMA EN EL CUERPO, Y, COMO DIJIMOS ANTERIORMENTE, LO CONDUJO DEL DESORDEN AL ORDEN.

3) EL UNIVERSO ES UNO PARA QUE EN LA SINGULARIDAD FUERA SEMEJANTE AL SER VIVO PERFECTO; DE ESTA MANERA, EL DEMIURGO NO HIZO NI DOS NI INFINITOS MUNDOS, SINO ESTE, GENERADO COMO UN UNIVERSO UNICO, QUE EXISTE Y EXISTIRA SOLO, SOSTIENE PLATON.

4) EL DEMIURGO CREA EL UNIVERSO A PARTIR, PRIMERO DEL FUEGO Y LA TIERRA, (QUE LE DAN VISIBILIDAD Y SOLIDEZ, RESPECTIVAMENTE) Y LUEGO DEL AGUA Y EL AIRE ( PARA CONECTAR LA SOLIDEZ DEL MUNDO).

5) EL DEMIURGO ESTABLECIO UNA RELACION DE PROPORCIONALIDAD ENTRE LOS ELEMENTOS PARA QUE EL UNIVERSO FUERA ORDENADO; ASI, COLOCO AGUA Y AIRE EN EL MEDIO DEL FUEGO Y LA TIERRA, Y LOS PUSO, EN LA MEDIDA DE LO POSIBLE, EN LA MISMA RELACION DE PROPORCIONALIDAD MUTUA. DESPUES LOS ATO, SOSTIENE PLATON, Y COMPUSO EL UNIVERSO VISIBLE Y TANGIBLE.

6) EL DIOS LE IMPRIMIO UNA FORMA CIRCULAR, ESFERICA, PARA SER MAS RIGUROSO, CON LA MISMA DISTANCIA DEL CENTRO A LOS EXTREMOS EN TODAS PARTES, SIMETRICO, PORQUE ESAS FORMA REMITE A LA IDEA DE PERFECCION, LO CIRCULAR ES LA FORMA, LA FIGURA MAS PERFECTA Y SEMEJANTE A SI MISMA DE TODAS LAS FIGURAS.

7) SI, EL UNIVERSO TIENE UN MOVIMIENTOGIRATORIO CIRCULAR, SEMEJANTE AL DEL DEMIURGO.

8) HAY UNA RELACION SUBORDINADA, DE PREEMINENCIA DEL ALMA POR SOBRE EL CUERPO DEL MUNDO, YA QUE PLATON SOSTIENE QUE EL DEMIURGO HIZO AL ALMA PRIMERA EN ORIGEN Y EN VIRTUD Y MAS ANTIGUA QUE EL CUERPO, LA CREO DUEÑA Y GOBERNANTE DEL GOBERNADO (EL CUERPO).

9) PLATON AFIRMA QUE EL DEMIURGO, EN MEDIO DEL SER INDIVISIBLE, ETERNO E INMUTABLE Y DEL DIVISIBLE QUE DEVIENE EN LOS CUERPOS, MEZCLO UNA TERCERA CLASE DE SER, HECHA DE LOS OTROS DOS.
LUEGO, EXPLICA QUE EN LO QUE CONCIERNE A LAS NATURALEZAS DE LO MISMO Y DE LO OTRO, TAMBIEN COMPUSO DE LA MISMA MANERA UNA TECERA CLASE DE NATURALEZA ENTRE LO INDIVISIBLE Y LO DIVISIBLE, EN LOS CUERPOS DE UNA Y OTRA. MAS TARDE PLATON ENUMERA UNA SERIE DE DIVISIONES, QUE ENTRAÑAN ESTAS MEZCLAS, EN RELACION A LA CREACION DEL ALMA Y EL UNIVERSO.

10) PLATON NOS RELATA QUE EL DEMIURGO INTENTO QUE EL MUNDO DE LO APARENTE FUERA LO MAS SEMEJANTE AL MODELO, AL MUNDO IDEAL, ENTONCES, COMO ESTE ES UN SER VIVIENTE ETERNO, QUISO QUE ESTE MUNDO LA FUERA TAMBIEN EN LO POSIBLE. PERO DADO QUE LA NATURALEZA DEL MUNDO IDEAL ES SEMPITERNA, Y ESTA CUALIDAD NO SE LE PUEDE OTORGAR COMPLETAMENTE A LO GENERADO, PROCURO REALIZAR UNA CIERTA IMAGEN MOVIL DE LA ETERNIDAD Y, AL ORDENAR EL CIELO, HIZO DE LA ETERNIDAD QUE PERMANCE SIEMPRE EN UN PUNTO UNA IMAGEN ETERNA QUE MARCHABA SEGUN EL NUMERO, ESO QUE LLAMAMOS TIEMPO. ANTES DE QUE SE ORIGINARA EL MUNDO, CONTINUA PLATON, NO EXISTIAN LOS DIAS, LAS NOCHES, LOS MESES NI LOS AÑOS. POR ELLO, PLANEO SU GENERACION AL MISMO TIEMPO QUE LA COMPOSICION DE AQUEL. ESTAS SON TODAS PARTES DEL TIEMPO Y EL ERA Y EL SERA SON FORMAS DEVENIDAS DEL TIEMPO, QUE DE MANERA INCORRECTA APLICAMOS AL SER ETERNO, YA QUE SOLO LE CORRESPONDE EL ES.

11) PLATON AFIRMA QUE LAS SIETE ESFERAS PROVIENEN DE LA DECISION DIVINA DE CREAR EL TIEMPO, YA QUE, POR ESTA, HIZO QUE SURGIERAN EL SOL, LA LUNA Y LOS OTROS CINCO CUERPOS CELESTES QUE LLEVAN EL NOMBRE DE PLANETAS, PARA QUE DIVIDIERAN Y GUARDARAN LAS MAGNITUDES TEMPORALES.HAY, CIERTAMENTE, CUATRO, Y SON: EL GENERO CELESTE DE LOS DIOSES; OTRA EL ALADO, Y DE LOS ANIMALES QUE SURCAN EL AIRE; LA TERCERA ES EL GENERO ACUATICO; Y LA CUARTA CORRESPONDE AL QUE MARCHA SOBRE LOS PIES Y A LOS ANIMALES TERRESTRES, SOSTIENE ARISTOCLES

viernes, 13 de junio de 2008

Invitacion a usar el blog

Hola compañeros de cursada (e intrusos quizás) anímense a usar de este medio tecnológico para compartir este camino del pensar ......

martes, 3 de junio de 2008

El timeo según TORRILLAS CAROLINA y RAELE MARÍA LAURA


1­-El demiurgo creó éste universo porque quería que todo llegara a ser lo más semejante posible a él mismo, quien era bueno y por eso no anida ninguna mezquindad acerca de nada.

2-Tomó todo cuanto es visible y lo condujo del desorden al orden. Al ensamblar el mundo, colocó la razón en el alma y el alma en el cuerpo, para que su obra fuera la más bella mejor por naturaleza.

3-El universo es uno ya que el dios quería asemejarlo lo más posible al más bello y absolutamente perfecto de los seres inteligibles. Para que la singularidad fuera semejante al ser vivo perfecto no hizo ni dos ni infinitos mundos, sino que éste, generado como un universo único, existe y existirá solo.

4-Comenzó a construir el cuerpo de éste mundo a partir del fuego y de la tierra, y en el medio un vínculo que los una (el más bello que logra que él mismo y los elementos por él vinculados alcancen el mayor grado de unidad).Colocó agua y aire en el medio del fuego y la tierra y los puso en la misma relación proporcional mutua. A partir de tales elementos, en número de cuatro, se generó el cuerpo del mundo.

5-Entre ellos estableció una relación proporcional mutua: la relación que tenía el fuego con el aire, la tenía el aire con el agua y la que tenía el aire con el agua, la tenía el agua con la tierra. Después ató y compuso el universo visible y tangible.

6-El dios construyó el universo esférico, con la misma distancia del centro a los extremos en todas partes, circular, ya que es la más perfecta y semejante a sí misma de todas las figuras, consideró muchísimo más bello lo semejante que lo disímil.

7-Le proporcionó el movimiento propio de su cuerpo, giratorio circular, guiándolo de manera uniforme alrededor del mismo punto. Creó así un mundo circular que gira en círculo, único, solo y aislado.

8-El dios no pensó en hacer el alma más joven que el cuerpo. El demiurgo hizo el alma primera en origen y en virtud y más antigua que el cuerpo. Toda la composición del alma adquirió una forma racional, su hacedor entramó todo lo corpóreo dentro de ella, para lo cual los ajustó reuniendo el centro del cuerpo con el alma. Mientras el cuerpo del universo nació visible, el alma fue generada invisible.

9-Platón afirma que el universo es una mezcla ya que el dios en medio del ser indivisible, eterno e inmutable y del divisible que deviene de los cuerpos mezcló una tercera clase de ser, hecha de los otros dos. También compuso de la misma manera una tercera clase de naturaleza entre lo indivisible y lo divisible en los cuerpos de una y otra. Tomó los tres elementos resultantes y los mezcló a todos en una forma. De esta manera continuó dividiendo y mezclando elementos hasta que todo adquirió una forma racional.

10-El demiurgo intentó que éste mundo sea eterno, por lo que procuró realizar una cierta imagen móvil de la eternidad e hizo de ella una imagen eterna que marchaba según el número (tiempo). Planeó la generación del día, la noche, los meses y años al mismo tiempo que la composición del mundo. Éstas son partes del tiempo y el “era” y el “será” son formas devenidas del mismo, ambos representan movimientos, pero lo que es siempre idéntico e inmutable no ha de envejecer ni volverse más joven en el tiempo. Éste nació simultáneamente con el universo para también desaparecer a la vez y fue hecho según el modelo de la naturaleza eterna para que éste mundo tuviera la mayor similitud posible con el mundo ideal.

11-Las siete esferas son el sol, la luna y los otros cinco cuerpos celestes que llevan el nombre de planetas para que dividieran y guardaran las magnitudes temporales. Siete cuerpos en siete circuitos.

12-El dios pensó que éste mundo debería tener en él especies de una cualidad tal y en tanta cantidad como el intelecto ve que hay en el ser viviente ideal. Hay cuatro: una es el género celeste de los dioses, otra el alado y de los animales que surcan en el aire, la tercera es el género acuático y la cuarta corresponde al que marcha sobre los pies y a los animales terrestres.



TORRILLAS CAROLINA
RAELE MARÍA LAURA

domingo, 1 de junio de 2008

Respuesta a las preguntas por Juan Pablo Ortega

1. El Demiurgo creo este universo porque es bueno y el bueno nunca anida ninguna mezquinidad acerca de nada. Al carecer de esta , queria que todo llegara a ser lo más semejante posible a él mismo.

2. Lo creo tomando todo cuanto es visible , que se movía sin reposo de manera caótica y desordenada y lo condujo del desorden al orden , porque pensó que este es en todo sentido mejor que aquél. Pues al ótimo solo le estaba y le esta permitido hacer lo más bello.

3. Como el dios quería asemejarlo lo más posible al más bello y absolutamente perfecto de los seres intelgibles, lo hizo un ser viviente visible y unico con todas las criaturas vivientes que por naturaleza le son afines dentro de sí.
Uno , si en realidad ha de estar fabricado según su modelo.Pues lo que incluye todos los seres vivos dinteglibles existentes nunca podría formar un par con otro porque sería necesario otro ser vivo adicional que los comprendieran a estos dos , del que sería partes, y entonces sería más correcto afirmar que este mundo no se asemeja ya a aquellos sino aquel que los abarca. Por ello , para que en la singularidad fuera semejante al ser vivo perfecto , su creador no hizo ni dos ni infinitos mundos , sino que este , generado como un universo único , existe y existirá solo.

4. Lo generado debe ser corpóreo visible y tangible, pero nunca podría haber nada visible sin fuego , ni intangible , sin algo sólido , ni solido , sin tierra. Por lo cual , el dios , cuando comenzó a construir el cuerpo de este mundo lo hizo a partir del fuego y de la tierra .

5. El dios colocó agua y aire en el medio del fuego y la tierra y los puso , en la medida de lo posible , en la misma relación proporcional mutua , la relación que tenía el fuego con el aire , la tenía el aire con el agua con la tierra , despues ató y compuso el universo visible y tangible .

6. Le dio una figura conveniente y adecuada. La figura apropiada para el ser vivo que ha de tener en sí a todos los seres vivos , debería ser la que incluye todas lasa figuras . Por tanto , lo construyó esferico , con la misma distancia del centro a los extremos en todas partes , circular , la más perfecta y semejante a sí misma de todas las figuras , porque consideró muchisimo más bello lo semejante que lo disimil.

7. Si , el universo tiene movimiento . Le imprimió un movimiento giratorio circular.

8. El dios no pensó en hacer el alma más joven que el cuerpo, pues cuando los ensambló no habria permitido que lo más viejo fuera gobernado por lo más joven.
Por lo contrario , el demiurgo hizo al alma primero en origen y en virtud y más antigua que el cuerpo. La creo dueña y gobernante del gobernado.

9. El universo para Platón es una mezcla porque en medio del ser invisible , eterno e inmutable y del divisible que deviene en los cuerpos , mezcla una tercera clse de ser , hecha , de los otros dos. En lo que conviene a las naturalezas de la misma manera una tercera clase de naturaleza entre lo invisible y lo divisible en los cuerpos de una y otra . A continuación , torno los tres elementos resultantes y los mezcló a todos en una forma : para asustar la naturaleza de lo otro , dificil de mezclar , a la de lo mismo , utilizó la violencia y las mezclo con el ser.

10. Antes de que se originará el mundo , no existian los dias , las noches , los meses , ni los años . Por ello , planeó su generación al mismo tiempo que la composición de aquel. Estas son todos partes del tiempo y el "era " y el " sera" son formas devenidas del tiempo que de manera incorrecta aplicamos al ser eterno . Pues decimos que era es y será , per según el razonamiento verdadero sólo le corresponde el es , y el era y el será conviene que sean predicados de la generación que procede en el tiempo , pues ambos representan movimiento , pero lo que es siempre idéntico e inmutable no ha de envejecer ni volverse más joven en el tiempo , ni corresponde que haya sido generado m ni esta generado ahora , ni lo sea en el fruto , ni en absoluto nada de cuanto la generación adhiere a los que se mueven en lo sensible , sino que estas especies surgen cuando el tiempo imita la eternidad y gira según el número.
" Lo que ha devenido es devenido , lo que deviene está deviniendo , lo que devendrá es lo que devendrá y el no ser es no ser.
El tiempo , nació con el universo , para que , generados simultaneamente , también desaparezcan a la vez , y fue hecho según el modelo de la naturaleza y a eterna para que este mundo tuviera la mayor similitud posible con el mundo ideal pues el modelo posee el ser por toda la eternidad , mientras que este es y será todo el timpo completamente generado .

11. La descisión divina de crear el timpo hizo que surgieran el sol , la luna y los otros cinco cuerpos celestes que llevan el nombre de planetas para que dividieran y guardaran las magnitudes temporales.Despues de hacer el cuerpo de cada uno de ellos , el dios los coloco en los circuitos.

12. Hay cuatro clases de especies :
Una es el genero celeste de los dioses , otra el alado y de los animales que surcan el aire ; la tercera es el genero acuatico y la cuarta corresponde al que marcha sobre los pies y a los animales terrestres.

viernes, 30 de mayo de 2008

Platón - Timeo

Clase de E.D.I - 30/05/2008
Preguntas Desorientadoras
  1. ¿ Por que el demiurgo creo este universo?
  2. ¿Como lo creo?
  3. ¿ Porque el universo es uno?
  4. ¿ A partir de que elementos lo creo?
  5. ¿ Que relación estableció entre los elementos para que fueran ordenado?
  6. ¿ Cual es la forma que el demiurgo le imprimio el universo ? ¿ Porque elijio esa forma?
  7. ¿ El universo tiene movimiento ? ¿ Que tipo de movimiento?
  8. ¿ Que relación existe entre el cuerpo y el alma del mundo?
  9. ¿ Porque Platón afirma que el universo es una mescla ?
  10. ¿ Comó plantea Platón el tiempo?
  11. ¿De donde provienen las siete esferas ?
  12. ¿ Cuales son las clases de especie de los seres vivos ?

martes, 29 de abril de 2008

LAS REDES DEL PODER

Las Redes del Poder
Michel Foucault
Texto desgrabado de la conferencia pronunciada en 1976 en Brasil. Publicada en la revista anarquista Barbarie, N-° 4 y 5, (1981-2), San Salvador de Bahía, Brasil.

Vamos a intentar hacer un análisis de la noción de poder. Yo no soy el primero, lejos de ello, que intenta desechar el esquema freudiano que opone instinto a represión -instinto y cultura. Toda una escuela de psicoanalistas intentó, desde hace decenas de años, modificar, elaborar este esquema freudiano de instinto vs cultura, e instinto vs represión-me refiero tanto a psicoanalistas de lengua inglesa comofrancesa. Como MelanieKlein, Winnicot y Lacan, que~intentaron demostrar que la represión, lejos de ser un mecanismo secundario, interior, tardío, que intentaría controlar un juego instintivo dado por la naturaleza, forma parte del mecanismo del instinto o, por lo menos, del proceso mediante el cual se desenvuelve el instinto sexual, se constituye como pulsión.
La noción freudiana de TRIEB1 no debe ser interpretada como un simple dato natural o un mecanismo biológico natural sobre el cual la represión vendría a depositar su ley de prohibición, sino, según esos psicoanalistas, como algo, que ya está profundamente penetrado por la represión. La carencia, la castración, la laguna, la prohibición, la ley, ya son elementos mediante los cuales se constituye el deseo como deseo sexual, lo cual implica, por lo tanto, una transformación de la noción primitiva de instinto sexual tal como Freud la había concebido al final del siglo XIX.
Es necesario, entonces, pensar el instinto no como un dato natural, sino como una elaboración; todo un juego complejo entre el cuerpo y la ley, entre el cuerpo y los mecanismos culturales que aseguran el control sobre el pueblo.
Por lo tanto, creo yo que los psicoanalistas desplazaron considerablemente el problema, haciendo surgir una nueva noción de instinto, una nueva concepción de instinto, de pulsióri, de deseo. Pero lo que me perturba o por lo menos, me parece insuficiente, es que en esta elaboración propuesta por los psicoanalistas, ellos cambian tal vez el concepto de deseo, pero no cambian en absoluto la concepción de poder.
Continúan considerando entre sí que el significado del poder, el punto central, aquello en que consiste el poder, es aún la prohibición, la ley, el hecho de decir no, una vez más la forma, la fórmula «tú no debes». El poder es esencialmente aquello que dice «tú no debes». Me parece que esta es una concepción -y de eso hablaré más adelante-totalmente insuficiente del poder, una concepción jurídica, una concepción formal del poder y que es necesario elaborar otra concepción del poder que permitirá sin duda comprender mejor las relaciones que se establecieron entre poder y sexualidad en las sociedades occidentales.
Voy a intentar o, mejor, mostrar en qué dirección se puede desarrollar un análisis del poder que no sea simplemente una concepción jurídica, negativa, del poder, sino una concepción positiva de la tecnología del poder.
Frecuentemente encontramos entre los psicoanalistas, los psicólogos y los sociólogos esta concepción según la cual el poder es esencialmente la regla, la ley, la prohibición, lo que marca un límite entre lo permitido y lo prohibido. Creo que esta concepción de poder fue, a fines del siglo XIX, formulada incisivamente y extensamente elaborada por la etnología. La etnología siempre intentó detectar sistemas de poder en sociedades diferentes de las nuestras en términos de sistemas de reglas. Y nosotros mismos, cuando intentamos reflexionar sobre nuestra sociedad, sobre la manera como el poder se ejerce en ella, lo hacemos fundamentalmente a partir de una concepción jurídica: dónde está el poder, quién posee el poder, cuáles son las reglas que rigen el poder, cuál es el sistema de leyes que el poder establece sobre el cuerpo social. Por lo tanto, para nuestras sociedades hacemos siempre una sociología jurídica del poder y cuando estudiamos sociedades diferentes de las nuestras hacemos una etnología que es esencialmente una etnología de la regla, una etnología de la prohibición. Vean, por ejemplo, en los estudios etnológicos de Durkheim a Levi-Strauss, cuál es el problema que siempre reaparece, perpetuamente reelaborado: el problema de la prohibición, especialmente la prohibición del incesto.
A partir de esa matriz; de ese núcleo que sería la prohibición del incesto, se intentó comprender el funcionamiento general del sistema. Yfue necesario esperar hasta años más recientes para°que aparecieran nuevos enfoques sobre el poder, ya sea desde el punto de vista marxista o desde perspectivas más alejadas del maxismo clásico. De cualquier modo, a partir de allí vemos aparecer, con los trabajos de Clastres, en Bélgica, por ejemplo, toda una nueva concepción del poder como tecnología que intenta emanciparse del primado, de ese privilegio de la regla y la prohibición que, en el fondo, había reinado sobre la etnología desde Durkheim hasta Levi-Strauss.
En todo caso, .la cuestión que yo quería plantear es la siguiente: ¿Cómo fue posible que nuestra sociedad, la sociedad occidental en general, haya concebido el poder de una manera tan restrictiva, tan pobre, tan negativa? ¿Por qué concebimos siempre el poder como regla y prohibición, por qué este privilegio? Evidentemente podemos decir que ello se debe a la influencia de Kant, idea según la cual, en última instancia, la ley moral, el « tú no debes», la oposición «debes/no debes» es, en el fondo, la matriz de la regulación de toda la conducta humana. Pero, en verdad, esta explicación por la influencia de Kant es evidentemente insuficiente. El problema consiste en saber si Kant tuvo tal influencia. ¿Por qué fue tan poderosa? ¿Por qué Durkheim, filósofo de vagas simpatías socialistas del inicio de la Tercera República francesa, se pudo apoyar de esa manera sobre Kant cuando se trataba de hacer el análisis del mecanismo del poder en una sociedad? Creo que podemos analizar la razón de ello en los siguientes términos: en el fondo, en Occidente, los grandes sistemas establecidos desde la Edad Media se desarrollaron por intermedio del crecimiento del poder monárquico, a costas del poder o mejor, de los poderes feudales. Ahora, en esta lucha entre los poderes feudales y el poder monárquico, el derecho fue siempre el instrumento del poder monárquico contra las instituciones, las costumbres, los reglamentos, las formas de ligazón y de pertenencia características de la sociedad feudal. Voy a dar dos ejemplos: por un lado el poder monárquico se desarrolla en Occidente en gran parte sobre las instituciones jurídicas y judiciales, y desarrollando tales instituciones logró sustituir la vieja solución de los litigios privados mediante la guerra civil por un sistema de tribunales con leyes, que proporcionaban de hecho al poder monárquico la posibilidad de resolver él mismo las disputas entre los individuos. De esa manera, el derecho romano, que reaparece en Occidente en los siglos XIII y XIV, fue' un instrumento formidable en las manos de la monarquía para lograr definir las formas y los mecanismos de su propio poder, a costa de los poderes feudales. En otras palabras, el crecimiento del Estado en Europa fue parcialmente garantizado, o, en todo caso, usó como instrumento el desarrollo de un pensamiento jurídico. El poder monárquico, el poder del Estado, está esencialmente representado en el derecho. Ahora bien, sucede que al mismo tiempo que la burguesía, que se aprovecha extensamente del desarrollo del poder real y de la disminución, del retroceso de los poderes feudales, tenía un interés en desarrollar ese sistema de derecho que le permitida, por otro lado, dar forma a los intercambios económicos; que garantizaban ,su propio desarrollo social. De modo que el vocabulario, la forma del derecho, fue un sistema de representación del poder común a la burguesía y a la monarquía. La burguesía y la monarquía lograron instalar, poco a poco, desde el fin de la Edad Media hasta el siglo XVIII, una forma de poder que se representaba, que se presentaba como discurso, como lenguaje, el vocabulario del derecho. Y cuando la burguesía se desembarazó finalmente del poder monárquico, lo hizo precisamente utilizando ese discurso jurídico que había sido hasta entonces el de la monarquía, el cual fue usado en contra de la propia monarquía.
Para proporcionar un ejemplo sencillo, Rousseau, cuando hizo su teoría del Estado, intentó mostrar cómo nace un soberano, pero un soberano colectivo, un soberano como cuerpo social o, mejor, un cuerpo social como soberano a partir de la cesión de los derechos individuales, de su alienación y de la formulación de leyes de prohibición que cada individuo está obligado a reconocer, pues fue él mismo quien se impuso la ley, en la medida en que él mismo es miembro del soberano, en la medida en que él es él mismo el soberano. Entonces, el instrumento teórico por medio del cual se realizó la crítica de la institución monárquica, ese instrumento teórico fue el instrumento del derecho, que había sido instituido por la propia monarquía. En otras palabras, Occidente nunca tuvo otro sistema de representación, de formulación y de análisis del poder que no fuera el sistema del derecho, el sistema de la ley. Y yo creo que esta es la razón por la cual, a fin de cuentas, no tuvimos hasta recientemente otras posibilidades de analizar el poder excepto esas nociones elementales, fundamentales que son las de ley, regla, soberano, delegación de poder, etc.. Y creo que es de esta concepción jurídica del poder, de esta concepción del poder mediante la ley y el soberano, a partir de la regla y la prohibición, de la que es necesario ahora liberarse si queremos proceder a un análisis del poder, no desde su representación sino desde su funcionamiento.
Ahora bien, ¿cómo podríamos intentar analizar el poder en sus mecanismos positivos? Me parece que en un cierto número de textos podemos encontrar los elementos fundamentales para un análisis de ese tipo. Podemos encontrarlos tal vez en Bentham, un filósofo inglés del fin del siglo XVIII y comienzos del XIX que, en el fondo, fue el más grande teórico del poder burgués, y podemos evidentemente encontrarlos en Marx también; esencialmente en el libro II de < El Capital». Es ahí que, pienso, podemos encontrar algunos elementos de los cuales me serviré para analizar el poder en sus mecanismos positivos.
En resumen, lo que podemos encontrar en el libro II deEl Capital, es, en primer lugar, que en el fondo no existe UN poder, sino varios poderes. Poderes quiere decir: formas de dominación, formas de sujeción que operan localmente, por ejemplo, en una oficina, en el ejército, en una propiedad de tipo esclavista o en una propiedad donde existen relaciones serviles. Se trata siempre de formas locales, regionales de poder, que poseen su propia modalidad de funcionamiento, procedimiento y técnica. Todas estas formas de poder son heterogéneas. No podemos entonces hablar de poder si queremos hacer un análisis del poder, sino que debemos hablar de los poderes o intentar localizarlos en sus especificidades históricas y geográficas.
Así, a partir de ese principio metodológico, ¿cómo podríamos hacer la historia de los mecanismos de poder a propósito de la sexualidad? Creo que, de modo muy esquemático, podríamos decir lo siguiente: el sistema de poder que la monarquía había logrado organizar a partir del fin de la Edad Media presentaba para el desarrollo del capitalismo dos inconvenientes mayores: 1) El poderpolítico, tal como se ejercía en el cuerpo social, era unpoder muy discontinuo. Las mallas de la red eran muy grandes, un número casi infinito de cosas, de elementos, de conductas, de procesos escapaban al control del poder. Si tomamos, por ejemplo, un punto preciso, la importancia del contrabando en toda Europa hasta fines del siglo XVIII, podemos percibir un flujo económico muy importante, casi tan importante como el otro, un flujo que escapaba enteramente al poder. Era además, una de las condiciones de existencia de las personas; de no haber existido piratería marítima, el comercio no habría podido funcionar y las personas no habrían podido vivir. Bien, en otras palabras, la ilegalidad era una de las condiciones de vida, pero al mismo tiempo significaba que había ciertas cosas que escapaban al poder y sobre las cuales no tenia control. Entonces, inconvenientes procesos económicos, diversos mecanismos, de algún modo quedaban fuera de control y exigían la instauración de un poder continuo, preciso, de algún modo atómico. Pasar así de un poder lagunar, global, a un poder atómico e individualizante, que cada uno, que cada individuo, en él mismo, en su cuerpo, en sus gestos, pudiese ser controlado en vez de esos controles globales y de masa.
El segundo gran inconveniente de los mecanismos de poder, tal como funcionaban en la monarquía, es que eran sistemas excesivamente onerosos. Y eran onerosos justamente porque la función del poder -aquello en que consistía el poder- era esencialmente el poder de recaudar, de tener el derecho a recaudar cualquier cosa -un impuesto, un décimo, cuando se trataba del clero-sobre las cosechas que se realizaban; la recaudación obligatoria de tal o cual porcentaje para el señor, pata el pod°y real, para el clero. El poder era entonces recaudador y predatorio. En esta medida operaba siempre una sustracción económica y, lejos, consecuentemente, de favorecer o estimular el flujo económico, era permanentemente su obstáculo y freno. Entonces aparece una segunda preocupación, una segunda necesidad: encontrar un mecanismo de poder tal que al mismo tiempo que controlase las cosas y las personas hasta en sus más mínimos detalles no fuese tan oneroso ni esencialmente predatario, que se ejerciera en el mismo sentido del proceso económico.
Bien, teniendo así esos dos objetivos creo que podemos comprender, groseramente, la gran mutación tecnológica del poder en Occidente. Tenemos el hábito -y una vez más según el espíritu de un marxismo un tanto primario- de decir que la gran invención, todo el mundo lo sabe, fue la máquina de vapor o invenciones de este tipo. Es verdad que eso fue muy importante, pero hubo toda una serie de otras invenciones tecnológicas tan importantes como ésas y que fueron, en última instancia, condiciones de funcionamiento de las otras. Así ocurrió con la tecnología política, hubo toda una invención al nivel de las formas de poder a lo largo de los siglos XVII y XVIII. Por lo tanto, es necesario hacer no sólo la historia de las técnicas industriales, sino también de las técnicas políticas, y yo creo que podemos agrupar en dos grandes capítulos las invenciones de. tecnología política, las cuales debemos acreditar sobre todo a los siglos XVII y XVIII. Yolas agruparía en dos capítulos porque me parece que se desarrollaron en dos direcciones diferentes: de un lado existe esta tecnología que llamaría de disciplina. Disciplina es, en el fondo, el mecanismo del poder por el cual alcanzamos a controlar en el cuerpo social hasta los elementos más tenues por los cuales llegamos a tocar los propios átomos sociales; esto es, los individuos. Técnicas de individualización del poder. Cómo vigilar a alguien, cómo controlar su conducta, su compartimiento, sus aptitudes, cómo intensificar su rendimiento, cómo multiplicar sus capacidades, cómo colocarlo en el lugar donde será más útil; esto es lo que es, a mi modo de ver, la disciplina.
Y les cito en este instante el ejemplo de la disciplina en el ejército. Es un ejemplo importante porque es el punto donde fue descubierta la disciplina y dónde se la desarrolló en primer lugar. Ligada, entonces, a esa otra invención de orden técnico que fue la invención del fusil de tiro relativamente rápido. A partir de ese momento, podemos decir lo siguiente: que el soldado dejaba de ser intercambiable, dejaba de ser pura y simplemente carne de cañón y un simple individuo capaz de golpear. Para ser un buen soldado había que saber tirar, por lo tanto, era necesario pasar por un proceso de aprendizaje y era necesario que el soldado supiera desplazarse, que supiera coordinar sus gestos con los de los demás soldados; en suma, el soldado se volvía habilidoso. Por lo tanto, precioso. Y cuanto más precioso, más necesario era conservarlo y cuanta más necesidad de conservarlo, más necesidad había de enseñarle técnicas capaces de salvarle la vida en la batalla, y mientras más técnicas se le enseñaban más tiempo duraba el aprendizaje, más precioso era él, cte.. Y bruscamente se crea una especie de embalo, de esas técnicas militares de adiestramiento que culminarán en el famoso ejército prusiano de Federico II, que gastaba lo esencial de su tiempo haciendo ejercicios. El ejército prusiano, el modelo de disciplina prusiana, es precisamente la perfección, la intensidad máxima de esa disciplina corporal del soldado que fue hasta cierto punto el modelo de las otras disciplinas.
El otro lugar en donde vemos aparecer esta nueva tecnología disciplinaria es la educación. Fue primero en los colegios y después en las escuelas secundarias donde vemos aparecer esos métodos disciplinarios en que los individuos son individualizados dentro de la multiplicidad. El colegio reúne decenas, centenas y a veces millares de escolares, y se trata entonces de ejercer sobré ellos un poder que será justamente mucho menos oneroso que el poder del preceptor que no puede existir sino entre alumno y maestro. Allí tenemos un maestro para decenas de discípulos y es necesario, a pesar de esa multiplicidad de alumnos, que se logre una individualización del poder, un control permanente, una vigilancia en todos los instantes, así, la aparición de este personaje que todos aquellos que estudiaron en colegios conocen bien, que es el vigilante2 que en la pirámide corresponde al suboficial del ejército; aparición también de las notas cuantitativas, de los exámenes, de los concursos, cte., posibilidades, en consecuencia, de clasificar a los individuos de tal manera que cada uno esté exactamente en su lugar, bajo los ojos del maestro o en la clasificación-calificación o el juicio que hacemos sobre cada uno de ellos.
Vean, por ejemplo, cómo ustedes están sentados delante de `mí, en fila. Es una posición que tal vez les parezca natural; sin embargo es bueno recordar que ella es relativamente reciente en la historia de la civilización y que es posible encontrar todavía a comienzos del siglo XIX escuelas donde los alumnos se presentaban en grupos de pie alrededor de un profesor que les dicta cátedra. Eso implica que el profesor no puede vigilarlos realmente e individualmente: hay un grupo de alumnos por un lado y el profesor por otro. Actualmente ustedes son ubicados en fila, los ojos del profesor pueden individualizar a cada uno, puede nombrarlos para saber si están presentes, qué hacen, si divagan, si bostezan, cte. 'podo esto, todas estas futilidades, en realidad son futilidades, pero futilidades muy importantes, porque finalmente, fue en el nivel de toda una serie de ejercicios de poder, en esas pequeñas técnicas que estos nuevos mecanismos pudieron investir; pudieron operar. Lo que pasó en el ejército y en los colegios puede ser visto igualmente en las oficinas a lo largo del siglo XIX. Y es lo que llamaré tecnología individualizante de poder. Es una tecnología que enfoca a los individuos hasta- en sus cuerpos, en sus comportamientos; se trata, grosso modo, de una especie de anatomía política, una política que hace blanco en los individuos hasta anatomizarlos:
Bien, he ahí una familia de tecnologías de poder que aparece un poco más tarde, en la segunda mitad del siglo XVIII; y que fue desarrollada-es preciso decir que la primera, para vergüenza de Francia, fue sobretodo desarrollada en Francia y en Alemaniaprincipalmente en Inglaterra, tecnologías éstas que no enfocan a los individuos, sino que ponen blanco en lo contrario, en la población. En otras palabras, el siglo XVIII descubrió esa cosa capital: que el poder no se ejerce simplemente sobre los individuos entendidos como sujetos-súbditos -lo que era la tesis fundamental de la monarquía, según la cual por un lado está el soberano y por otro los súb dinabre que aquello sobre lo que se ejerce el poder es la población. ¿Qué quiere decir población? No quiere decir simplemente un grupo humano numeroso, quiere decir un grupo de seres vivos que son atravesados, comandados, regidos, por procesos de leyes biológicas. Una población tiene una curva etaria, una pirámide etaria, tiene una morbilidad, tiene un estado de salud; una poblaciónpuede perecer o, al contrario, puede desarrollarse.
Todo esto comienza a ser descubierto en el siglo XVIII. Se percibe que la relación de poder con el sujeto o, mejor, con el individuo no debe ser simplemente esa forma de sujeción que permite al poder recaudar bienes sobre el súbdito, riquezas y eventualmente su cuerpo y su sangre, sino que el poder se debe ejercer sobre los individuos en tanto constituyen una especie de entidad biológica que debe ser tomada en consideración si queremos precisamente utilizar esa población como máquina de producir todo, de producir riquezas, de producir bienes, de producir otros individuos, etc. El descubrimiento de la población es, al mismo tiempo que el descubrimiento del individuo y del cuerpo adiestrable, creo yo, otro gran núcleo tecnológico en torno del cual los procedimientos políticos de Occidente se transformaron. Se inventó en ese momento, en oposición a la anátomo-política que recién mencioné, lo que llamaré bio-política. Es en ese momento cuando vemos aparecer cosas, problemas como, el del hábitat, el de las condiciones de vida en una ciudad, el de la higiene pública o la modificación de las relaciones entre la natalidad y la mortalidad. Fue en ese momento cuando apareció el problema de cómo se puede hacer para que la gente tenga más hijos o, en todo caso, cómo podemos regular el flujo de la población, cómo podemos controlar igualmente la tasa de crecimiento de una población, de las migraciones, etc. Y a partir de allí toda una serie de técnicas de observación entre las cuales está la estadística, evidentemente, pero también todos los grandes organismos administrativos, económicos y políticos, todo eso encargado de la regulación de la población. Por lo tanto, creo yo, hay dos grandes revoluciones en la tecnología del poder: descubrimiento de la disciplina y descubrimiento de la regulación, perfeccionamiento de una anátomopolitica y perfeccionamiento de una bio-política.
A partir del siglo XVIII , l a vida se hace objeto de poder la vida y el cuerpo. Antes existían sujetos, sujetos jurídicos aquienes se les podía retirar los bienes, y la vida además. Ahora existen cuerpos y poblaciones. El poder se hace materialista. Deja de ser esencialmente jurídico. Ahora debe lidiar con esas cosas reales que son el cuerpo, la vida. La vida entra en el dominio del poder, mutación capital, una de las más importantes sin duda, en la historia de las sociedades humanas y es evidente que se puede percibir cómo el sexo se vuelve a partir de ese momento, el siglo XVIII, una pieza absolutamente capital, porque, en el fondo, el sexo está exactamente ubicado en el lugar de la articulación entre las disciplinas individuales del cuerpo y las regulaciones de la población. El sexo viene a ser aquello a partir de lo cual se puede garantizar la vigilancia sobre los individuo s y entonces se comprende por qué en el siglo XVIII, y justamente en los colegios, la sexualidad de los adolescentes se vuelve un problema médico, un problema moral, casi un problema político de primera importancia porque mediante y so pretexto de este control de la sexualidad se podía vigilar a los colegiales, a los adolescentes a lo largo de sus vidas, a cada instante, aun durante el sueño. Enttonces el sexo se tornará un instrumento de disciplinamiento, y va a ser uno de los elementos esenciales de esa anátomo-política de la que hablé, pero por otro lado es el sexo el que asegura la reproducción de las poblaciones. Y con el sexo, con una política del sexo podemos cambiar las relaciones entre natalidad y mortalidad; en todo caso la política del sexo se va a integrar al interior de toda esa política de la vida que va a ser tan importante en el siglo XIX. El sexo es el eje3 entre la anátomo-política y la bio-política, él está en la encrucijada de las disciplinas y de las regulaciones y es en esa función que él se transforma, al fin del siglo XIX, en una pieza política de primera importancia para hacer de la sociedad una máquina de producir.
Foucault: -¿Quieren ustedes hacer alguna pregunta?
Auditorio: -¿Qué tipo de productividad pretende lograr el poder en las prisiones?
Foucault: -Esa es una larga historia: el sistema de la prisión, quiero decir, de la prisión represiva, de la prisión como castigo, fue establecido tardíamente, prácticamente al fin del siglo XVIII. Antes de ésa fecha la prisión no era un castigo legal: se aprisionaba a las personas simplemente para retenerlas antes de procesarlas y no para castigarlas, salvo en casos excepcionales. Bien, se crean las prisiones como sistema de represión afirmándose lo siguiente: la prisión va a ser un sistema de reeducación de los criminales. Después de una estadía en la prisión, gracias a una domesticación de tipo militar y escolar, vamos a poder transformar a un delincuente en un individuo obediente a las leyes. Se buscaba la producción de individuos obedientes.
Ahora bien, inmediatamente, en los primeros tiempos de los sistemas de las prisiones quedó en claro que ellos no producían aquel resultado, sino, en verdad, su opuesto: mientras más tiempo se pasaba en prisión menos se era reeducado y más delincuente se era. No sólo productividad nula, sino productividad negativa. En consecuencia, el sistema de las prisiones debería haber desaparecido. Pero permaneció y continúa, y cuando preguntamos a las personas qué podríamos colocar en vez de las prisiones, nadie responde.
¿Por qué las prisiones permanecieron a pesar de esta contraproductividad? Yo diré que precisamente porque, de hecho producían delincuentes y la delincuencia tiene una cierta utilidad económico-política en las sociedades que conocernos: La utilidad mencionada podemos revelarla fácilmente: 1) Cuanto más delincuentes existan, más crímenes existirán; cuanto más crímenes hayan, más miedo tendrá la población y cuanto más miedo en la población, más aceptable y deseable se vuelve el sistema de control policial. La existencia de ese pequeño peligro interno permanente es una de las condiciones de aceptabilidad de ese sistema de control, lo que explica por qué en los periódicos, en la radio, en la televisión, en todos los países del mundo sin ninguna excepción, se concede tanto espacio a la criminalidad como si se tratase de una novedad cada nuevo día. Desde 1830 en todos los países del mundo se desarrollaron campañas sobre el tema del crecimiento de la delincuencia, hecho que nunca ha sido probado, pero esta supuesta presencia, esta amenaza, ese crecimiento de la delincuencia es un factor de aceptación de los controles.
Pero eso no es todo, la delincuencia posee también una utilidad económica; vean la cantidad de tráficos perfectamente lucrativos e inscriptos en el lucro capitalista que pasan por la delincuencia: la prostitución; todos saben que el control de la prostitución en todos los países de Europa es realizado por personas que tienen el nombre profesional de proxenetas y que son todos ellos ex-delincuentes que tienen por función canalizar, para circuitos económicos tales como la hotelería de personas que tienen cuentas en bancos, los lucros recaudados sobre el placer sexual. La prostitución permitió volver oneroso el placer sexual de las poblaciones y su encuadramiento permitió derivar para determinados circuitos el lucro sobre el placer sexual. El tráfico de armas, el tráfico de drogas, en suma, toda una serie de tráficos que por una u otra razón no pueden ser legal y directamente realizados en la sociedad pueden serlo porla delincuencia, que los asegura.
Si agregamos a eso el hecho de que la delincuencia sirve masivamente en el siglo XIX y aún en el siglo XX a toda una serie de alteraciones políticas tales como romper huelgas, infiltrar sindicatos obreros, servir de mano de obra y guardaespaldas de los jefes de partidos políticos, aun de los más o menos dignos. Aquí estoy hablando precisamente de Francia, en donde todos los partidos políticos tienen una mano de obra que varia desde los colocadores de afiches hasta los aporreadores o matones, mano de obra que está constituida por delincuentes. Así tenernos toda una serie de instituciones económicas y políticas que opera sobre la base de la delincuencia y en esta medida la prisión que fabrica un delincuente profesional posee una utilidad y una productividad.
Auditorio: -Todas mis preguntas se fundamentan en la crítica que Dominique Lecourt le ha hecho: si usted da un paso más adelante dejará de ser un un arqueólogo, un arqueólogo del saber, si usted da ese paso, usted caería en el materialismo histórico. Ese es el fundamento de la pregunta. Quiero saber por qué usted afirma que aquellos que defienden el materialismo histórico y el psicoanálisis no están seguros de sí mismos, no están seguros de la cientificidad de sus posiciones. La primera cosa queme sorprende después de leer tanto la diferencia entre refoulement y represslon4, diferencia que no tenemos en portugués, es que usted empezó hablando de repression sin diferenciarla de refoulement5. Eso es una sorpresa para mí y la segunda sorpresa es que, en la tentativa de trazar una anatomía de lo social basándose en la disciplina del ejército, usted utiliza la misma terminología que usan los abogados actuales en el Brasil. En el Congreso de OAB (Orden de los Abogados del Brasil) realizado hace poco tiempo en Salvador, los abogados utilizaron abundantemente las palabras compensar y disciplinar al definir su función jurídica. Curiosamente usted utiliza los mismos términos para hablar del poder, es decir, usando el mismo lenguaje jurídico: lo que le pregunto es si usted no cae en el mismo discurso de la apariencia de la sociedad capitalista dentro de la ilusión del poder que comienzan a utilizar esos juristas. Así, la nueva ley de sociedades anónimas se presenta como un instrumento para disciplinar los monopolios, pero lo que ella realmente significa es ser un valioso instrumento tecnológico muy avanzado que obedece a determinaciones independientes de la voluntad de los juristas que son las necesidades de reproducción del capital. En este sentido me sorprende el uso de la misma terminología, continuando, en tanto usted establece una dialéctica entre tecnología y disciplina, y mi última sorpresa es que usted toma como elemento de análisis social a la población, volviendo así a un período anterior a aquel en que Marx criticó a Ricardo.
Foucault: -Voy a intentar responder brevemente a las dos preguntas. Veamos el tema general de la cuestión. Del problema Lecourt y del materialismo histórico hablaré mañana, pero sobre los otros dos puntos usted tiene razón, pues se refiere a lo que afirmé esta mañana. En primer lugar yo no hablé en efecto de refoulement, hablé siempre de represión, de interdicción y de ley.
Bien, ello se debe al carácter.necesariamente breve y alusivo de aquello que no puedo decir en tan poco tiempo. El pensamiento de Freud es en efecto mucho más sutil que la imagen que presenté aquí. En torno de esa noción de recalque se ubica el debate entre, digamos, grosso modo, Reich y los reichianos, Marcuse, etc., y por otro lado los psicoanalistas más propiamente psicoanalistas, como Melanie Klein y principalmente Lacan. Porque la noción de recalque puede ser utilizada para un análisis de los mecanismos sociales de represión afirmando que la instancia que determina el recalque es una cierta realidad social que se impone como principio de realidad e inmediatamente provoca el recalque. En términos generales éste es el análisis reichiano modificado por Marcuse con la noción de más represión y del otro lado usted tiene a los lacanianos, que retoman la noción de recalque y afirman: nada de eso, cuando Freud habla de recalque él no está pensando en represión, sino en un cierto mecanismo absolutamente constitutivo del deseo, porque para Freud, dice Lacan, no existe deseo no recalcado, el deseo no existe como deseo sino porque es recalcado y porque lo que constituye el deseo es la ley, y así él retira de la noción de ley el concepto de recalque.
Por lo tanto, dos interpretaciones: la interpretación por la represión y la interpretación por la ley, que describen de hecho dos fenómenos o dos procesos absolutamente diferentes. Es verdad que la noción de recalque en Freud conforme los textos puede ser utilizada en un sentido o en otro. Fue para evitar ese difícil problema de interpretación freudiana que yo hablé de represión, porque sucede que los historiadores de la sexualidad nunca utilizaron otra noción que no fuera la de represión y esto por una razón muy sencilla, y es que este concepto hace aparecer los contornos sociales que determinan el recalque. Podemos, por lo tanto, hacer la historia del recalque a partir de la noción de represión, en tanto que a partir de la noción de interdicción, que de algún modo es más o menos isomorfa en todas las sociedades, no podemos hacer la historia de la sexualidad. Es así como evité la noción de recalque y hablé solamente de represión.
En segundo lugar, me sorprende mucho que los abogados utilicen la palabra disciplina-en cuanto a la palabra compensar, no la usé ni una vez- y con respecto a esto quiero decir lo siguiente: creo que desde el nacimiento de aquello que yo llamo bio-poder o anátomo-política estamos viviendo en una sociedad que comienza a dejar de ser una sociedad jurídica. La sociedad jurídica fue la sociedad monárquica. Las sociedades europ1as de los siglos XII al XVIII eran esencialmente sociedades jurídicas, en las cuales el problema del derecho era un problema fundamental: se combatía por él, se hacían revoluciones por él, cte. A partir del siglo XIX, en las sociedades que se daban bajo la forma de sociedades de derecho, con Parlamentos, legislaciones, códigos, tribunales, existía de hecho todo un otro mecanismo de poder que se infiltraba, que no obedecía a las formas jurídicas y que no tenía por principio fundamental la ley, sino el principio de la norma, y que poseía instrumentos que no eran los tribunales, la ley y el aparato judiciario, sino la medicina, la psiquiatría, la psicología, cte. Por lo tanto, estamos en un mundo disciplinario, estamos en un mundo de la regulación. Creemos que estamos todavía en el mundo de la ley, pero de hecho es otro tipo de poder que está en vías de constitución por intermedio de conexiones que ya no son más conexiones jurídicas. Así, es perfectamente normal que usted encuentre la palabra disciplina eri la boca de los abogados. Llega a ser interesante verlo que concierne a un punto interesante: cómo la sociedad de la normatización al mismo tiempo puede habitar y hacer disfuncionar la sociedad del derecho.
Veamos lo que pasa en el sistema penal. En países de Europa como Alemania, Francia e Inglaterra, prácticamente no hay ningún criminal un poco importante y en breve no habrá ninguna' persona que pase por los tribunales penales que no pase también por las manos de un especialista en medicina, psiquiatría o psicología. Eso porque vivimos en una sociedad en la que el crimen ya no es más simplemente ni esencialmente la transgresión a la ley sino el desvío en relación con una norma. En lo que respecta a la penalidad sólo se habla ahora en términos de neurosis, desvío, agresividad, pulsión, etc. Ustedes lo saben muy bien. Por lo tanto, cuando hablo de disciplina, de normalización, yo no caigo en el plano jurídico; son, por el contrario, los hombres de derecho, los hombres de la ley, los juristas quienes están obligados a emplear ese vocabulario de la disciplina y la normatización. Que se hable de disciplina en el congreso de OAB no hace más que confirmar lo .que dije y no es que caiga en una concepción jurídica. Los que están fuera de lugar son ellos.
Auditorio: -¿Cómo ve la relación entre saber y poder? ¿Es la tecnología del poder la que provoca la perversión sexual o es la anarquía natural biológica que existe en el hombre la que lo provoca...
Foucault: -Sobre este último punto, es decir, sobre lo que motiva, ló que explica el desarrollo de esta tecnología,_no creo que podamos decir que sea el desarrollo biológico. Intenté demostrar lo contrario, es decir, ¿cómo forma parte del desarrollo del capitalismo esta mutación de la tecnología del poder? Forma parte de ese desarrollo en la medida en que, por un lado, fue el desarrollo del capitalismo lo~que hizo necesaria esta mutación tecnológica, pero, por otro, esa mutación hizo posible el desarrollo del capitalismo; una implicación perpetua de dos movimientos que están de algún modo engrampados el uno con el otro.
Bien, con respecto a la otra cuestión que concierne al hecho de las relaciones de poder... Cuando existe alianza del placer con el poder, ese es un problema importante. Lo que quiero decir brevemente es que es justamente eso que parece caracterizar los mecanismos de poder en función de nuestras sociedades, es lo que hace que no podamos decir simplemente que el poder tiene por función interdictar, prohibir. Si admitimos que el poder sólo tiene por función prohibir, estamos obligados a inventar mecanismos -como Lacan y otros están obligados a hacerlo- para poder decir: < Vean, nos identificamos con el poder». O entonces decimos que hay una relación masoquista que se establece con el poder y que hace que gocemos de aquel que prohíbe; pero en compensación, si usted admite que la función del poder no es esencialmente prohibir, sino producir, producir placer, en ese momento se puede comprender, al mismo tiempo cómo se puede obedecer al poder y encontrar en el hecho de la obediencia placer, que no es masoquista necesariamente. Los niños nos pueden servir de ejemplo: creo que la manera como se hizo de la sexualidad de los los niños un problema fundamental para la familia burguesa del siglo XIX provocó y volvió posible un gran número de controles sobre la familia, sobre los padres, sobre los niños, etc., sobre los niños, etc., al mismo tiempo que produjo toda una serie de placeres nuevos: placer en los padres al vigilar a los hijos, placer de los niños enjugar con su propia sexualidad contra sus padres o con sus padres, etc., toda una nueva economía del placer alrededor del cuerpo del niño. No hace falta decir que los padres, por masoquismo, se identificaron con la ley...
Auditorio: -Usted no respondió a la pregunta que se le hizo sobre las relaciones entre el saber y el poder, y sobre el poder que usted, Michel, ejerce mediante su saber...
Foucault: -En efecto, la pregunta debe ser planteada. Bien, creo que -en todo caso en el sentido de los anllisis que hago, cuya fuente de inspiración usted puede ver- las relaciones de poder no deben ser consideradas de una manera un poco esquemática, como: de un lado están los que tienen el poder y del otro los que no lo tienen. Aquí un cierto marxismo académico utiliza frecuentemente la oposición clase dominant%:ase dominada, discurso dominante/ discurso dominado, cte. Ahora, en primer lugar, ese dualismo nunca será encontrado en Marx, en cambio sí puede ser encontrado en pensadores reaccionarios y racistas como Gobineau, que admiten que en una sociedadhay dos clases, una dominada y la otra que domina. Usted va a encontrar eso en muchos lugares pero nunca en Marx porque en efecto Marx es demasiado astuto como para podér admitir esto; él sabia perfectamente que lo que hace la solidez de las relaciones de poder es que ellas no terminan jamás, que no hay de un lado algunos y de otro lado muchos; ellas la atraviesan en todos lados; la clase obrera retransmite relaciones de poder, ejerce relaciones de poder. El hecho de que usted sea estudiante implca que ya está inserto, es una cierta situación de poder; yo, como profesor, estoy igualmente en una situación de poder, estoy en una situación de poder porque soy hombre y no una mujer, y el hecho de que usted sea una mujer implica que está igualmente en una situación de poder, pero no la misma, todos estamos en situación, etc. Bien, si de cualquierpersona que sabe algo podemos decir «usted ejerce el poder», me parece una crítica estúpida en la metida en que se limita a eso. Lo que es interesante es, en efecto, saber cómo en un grupo, en una clase, en una sociedad operan mallas de poder, es decir, cuál es la localización exacta de cada uno en la red del poder, cómo él lo ejerce de.nuevo, cómo lo conserva, cómo él hace impacto en los demás, etc..
Traducción: Heloísa Primavera

Extraído de Chistian Ferrer (comp.). El Lenguage Libertário 1. El pensamiento anarquista contemporáneo. Montevideo: Editorial Nordan-Comunidad, 1990 (Colección Piedra Libre), p. 21-41.
1 En mayúscula en el original. Pulsión en vocabulario freudiano.
2 Surveillant, en el original francés.
3 Charniére (bisagra), en el original francés.
4 En francés en el original.
5 Refoulement: Recalcamento o recalque en la edición portuguesa del «Vocabulario de psicoanálisis», de Laplanche y Pontalis, Ed. Martins Fontes. Es el uso consagrado en diversas traducciones de textos psicoanalíticos. Se adoptó en este texto el término recalque.